«Как я могу отказаться? Речь идёт о Холокосте. Я осталась жива, а они - нет. Я должна быть их голосом»
И теперь эти слова - «я должна быть их голосом», как бы пафосно они ни звучали, просто преследуют меня. Большинства людей, которые делились с нами своими историями, уже нет. Кто-то рассказывал это лично, в более локальном формате, а кто-то, как Мария Григорьевна, говорил публично.
— Это сильная ответственность?
— Очень сильная. Местами даже слишком. Но невероятно важно, что у нас была возможность организовать эти съёмки. Мы снимали в течение года, у нас было 18 съёмочных дней. И возрастной диапазон был огромный: у нас были и столетние люди, и те, кто был значительно моложе.
В широком смысле - да, это творчество. И, безусловно, это культура. Потому что я абсолютно уверена: если не существует культуры памяти, то ни про какую другую культуру вообще нет смысла разговаривать.
— Если никто не будет помнить, что происходило, не будет и связи.
— Да. И мне ужасно нравится это сочетание на фестивале: тут поговорили о Холокосте, тут лекции о культуре и традиции, тут мастер-классы - и всё это рядом.
Я не верю, что должно быть отдельное мероприятие для темы Холокоста, где мы рассказываем про это страшное время и его историю. Нет, о грустных вещах нужно готовить. Это часть жизни каждого человека. Это идёт рядом: есть грустное, есть весёлое - и это нормально. И я считаю, что это отлично отражено в рамках этого фестиваля
— Мне кажется, у вас достаточно творческий проект.
— Безусловно. Это творческая работа, документально-творческая. Здесь нет художественной обработки в смысле вымысла или домысла. Это не история про «наше восприятие», как часто бывает в творчестве. Скорее, это поиск языка, на котором люди готовы говорить и делиться.
Я рассказывала об этом на презентации и вспоминала одного очень важного для нас человека - Марию Григорьевну Рольникайте. Она пережила Вильнюсское гетто и два концлагеря и записала свои воспоминания, и это тоже часть культуры памяти.
Однажды у нас была презентация дневника Рутки Ласки - польской девочки, погибшей в Освенциме. Этот дневник был обнаружен спустя 60 лет - только в 2006 году, — опубликован, переведён, в том числе на русский язык.
Мария Григорьевна сказала: «Да, конечно, я приду - это очень важно». В конце дневника приводится список имён людей, и после презентации она его зачитывала. Было видно, насколько ей тяжело. Я тогда сказала: «Я совершенно не настаиваю. Может быть, не надо соглашаться на такое тяжёлое для себя мероприятие».
А она ответила:
— У нас в гостевом кресле Таня Львова, заместитель директора благотворительного центра «ЕВА». Таня, у меня к вам философский вопрос: что для вас еврейская культура?
— Это очень сложный вопрос. Обычно мы говорим о еврейской культуре через еврейские знания, но, конечно, это понятие гораздо шире.
— Тогда давайте через пример. Вы сегодня пришли на фестиваль: увидели ли вы здесь какие-то признаки, которые вам понравились или, наоборот, не понравились?
— Сегодня я пришла, провела презентацию и сейчас понемногу прихожу в себя.
— Что вы презентовали?
— Я презентовала проект «Голоса». Это видеосвидетельства евреев, переживших Вторую мировую войну. То есть проект о Холокосте и о сохранении памяти о Холокосте. Мы впервые показывали его такой широкой аудитории. Проект ещё не до конца завершён, но большая часть работы уже сделана.
— Вы уже полностью завершили проект?
— Конечно, нет. На сегодняшний день у нас записано 96 интервью, съёмки уже завершены.
Сейчас впереди много работы по обработке материала, и мы делаем сайт, чтобы эти истории постепенно становились доступными всем. Мне кажется, это напрямую связано с культурой. Хотя слово «культура» часто ассоциируется с искусством и творчеством в привычном смысле, для меня культура памяти - одна из центральных историй еврейской традиции.
Заместитель директора благотворительного центра «ЕВА».
Постоянный участник Фестиваля еврейских знаний.
Культура памяти - одна из центральных историй еврейской традиции